Buchtar Tabuni: Pro & Kontra DOB, Befa Yigibalom dan Lenis Kogoya bertanggungjawab jika terjadi konflik horisontal

Foto: Buchtar Tabuni, ketika memberika keterangan pers kepada awak media usai menjengguk 8 orang mahasiswa tahanan politik pengibar bendera bintang fajar di GOR Cenderawasi pada 1 Desember 2021 yang tengah di tahan di Polda Papua. (ist)  

JAYAPURA | Buchtar Tabuni, ketua West Papua Council Pemerintahan Sementara ULMWP menegaskan, jika terjadi konflik horisontal antar masyarakat Papua di wilayah Lapago dalam dinamika politik pro dan kontra mengenai DOB (Daerah Otonomi Baru) di Papua bahwa, maka Befa Yigibalom dan Lenis Kogoya bertangungjawab, Selasa (31/05/2022).

Hal itu ditegaskan Buchtar melalui akun halaman Facebook resminya @Buchtar Tabuni - Chairman of the West Papua Council kemarin pukul 10.20 waktu Papua.

“Bila terjadi konflik horizontal antar masyarakat pro dan kontra tentang DOB dan pemekaran provinsi baru di Wilayah Lapago maka oknum orang dari Lani Jaya yang harus bertanggung jawab atas konflik horizontal sesama masyarakat tersebut adalah: 1. Befa Yigibalom. 2. Lenis Kogoya…” tulis Buchtar (31/05).

 

 

Jejak Petak PBB di West Papua

 

Desember lalu, polisi menangkap orang Papua yang merayakan peringatan 50 tahun kemerdekaan negara itu dari pemerintahan Belanda [Reuters]

No. 1 PAPUA Merdeka News | Portal

Pada 1960-an, orang Papua dikorbankan atas nama politik Perang Dingin - dan PBB tidak berbuat apa-apa.

London, Inggris - Ribuan orang telah ambil bagian dalam demonstrasi di West Papua dan di Australia untuk menandai kunjungan Sekretaris Jenderal PBB (Sekjen PBB) ke Indonesia, menyerukan Ban Ki-moon untuk meninjau kembali kesalahan-kesalahan PBB yang mengarah pada penolakan orang Papua. Hak untuk menentukan nasib sendiri dan untuk membantu menyelesaikan pelanggaran HAM yang sedang berlangsung di Papua.

Penjaga perdamaian PBB berada di puncak agenda kunjungan Sekjen PBB ke Indonesia pada hari Selasa. West Papua tidak, tetapi banyak yang berpendapat bahwa itu seharusnya. Lagipula, orang-orang Papua meminta agar PBB meninjau kembali administrasi pertamanya - dan cacat - dari masyarakat pasca konflik. Para pengamat memuji keberhasilan administrasi PBB di Timor Timur dan keberhasilan transisi menuju kemerdekaan.

Bukti penyiksaan di West Papua

Tetapi hanya sedikit yang menyadari kegagalan PBB dalam upaya pertamanya dalam administrasi di West Papua lebih dari 40 tahun sebelumnya. Timor Leste mendapatkan suara demokratis. West Papua mendapat suara palsu. Timor Timur mendapat kemerdekaan. West Papua menjadi bagian dari Indonesia - bertentangan dengan keinginannya dan melanggar haknya untuk menentukan nasib sendiri berdasarkan Piagam PBB.

Seandainya PBB melepaskan mandatnya dengan benar pada saat itu, orang Papua akan merayakan kemerdekaan lebih dari 40 tahun, tetapi yang terjadi sebaliknya mengalami penindasan hampir 50 tahun. Pada waktu itu, diperkirakan bahwa sebanyak 500.000 orang Papua telah terbunuh di tangan pasukan keamanan Indonesia. Universitas Yale dan Sydney melaporkan bahwa situasinya mendekati genosida. Aktivis Papua yang berkampanye untuk menentukan nasib sendiri secara rutin ditangkap dan dipenjara karena mengekspresikan pendapat politik mereka secara damai.

Jayapura baru-baru ini - termasuk Forkorus Yaboisembut, seorang pemimpin suku Papua - menarik kecaman internasional dari pengacara dan kelompok hak asasi manusia. Berbicara dari penjara, Yaboisembut - seorang tahanan politik yang diakui - meminta Ban Ki-moon untuk mengatur pembicaraan damai dengan Indonesia dan untuk menggunakan kunjungannya ke Pusat Penjaga Perdamaian yang baru di Jakarta untuk menegosiasikan pembebasan semua tahanan politik di Indonesia.

Sekjen PBB tidak memberikan komentar dukungan publik tentang West Papua selama kunjungannya.

Tetapi dia mungkin dicegah untuk melakukan hal itu mengingat kontroversi yang disebabkan oleh komentarnya di Forum Kepulauan Pasifik September lalu.

Kontroversi tentang West Papua

Di Forum tersebut, Ban didesak untuk mendukung dialog damai antara West Papua dan Indonesia, untuk mengakhiri pelanggaran hak asasi manusia, dan "untuk menemukan strategi untuk mengeluarkan Indonesia dari tanah yang bukan milik mereka". Menanggapi pertanyaan media, Ban mengatakan bahwa West Papua harus dibahas di Komite Dekolonisasi Majelis Umum PBB. Dia menekankan bahwa PBB akan "melakukan semua untuk memastikan" bahwa hak asasi manusia akan dihormati di West Papua dan bahwa "apakah Anda adalah negara merdeka atau wilayah yang tidak memerintah sendiri atau apa pun, hak asasi manusia tidak dapat dicabut dan prinsip mendasar Perserikatan Bangsa - Bangsa ".

Komentar Ban secara implisit mengakui bahwa ada kasus yang sah untuk peninjauan status hukum West Papua, serta pengakuan bahwa ada dasar untuk keprihatinan terkait situasi hak asasi manusia. Orang Papua menyambut komentar Ban dengan keyakinan bahwa, setelah sejarah panjang pengkhianatan PBB, PBB akhirnya dapat bertindak demi kepentingan mereka dan melindungi hak-hak mereka berdasarkan Piagam PBB.

Tindakan PBB sesuai dengan Piagam PBB? Tampaknya harapan yang cukup masuk akal. Tapi, sayangnya, komentar Ban sangat kontroversial - mewakili "perubahan luar biasa" oleh kepala PBB di West Papua karena Ban adalah "kepala pertama PBB yang keluar dan mengatakan itu". Lima belas gerakan hak asasi manusia dan keadilan sosial segera meminta Ban untuk menunjuk perwakilan khusus PBB untuk menyelidiki dugaan pelanggaran hak asasi manusia di West Papua dan status politiknya.

Tetapi perubahan posisi itu tampaknya terlalu radikal untuk bisa dilihat. Beberapa hari kemudian, dan tidak diragukan lagi dalam menanggapi keluhan Indonesia, seorang "Juru Bicara Resmi untuk Sekretaris Jenderal" yang tidak disebutkan namanya mengumumkan di New York bahwa "tanggapan tidak langsungnya" mungkin telah menyebabkan kesalahpahaman bahwa ia menyarankan masalah Papua harus ditempatkan dalam agenda Komite Dekolonisasi. Sekretaris Jenderal ingin menjelaskan bahwa ini bukan niatnya. " Sementara koreksi membiarkan standarisasi nyata Sekjen PBB tentang perlunya PBB untuk "melakukan semua untuk memastikan" hak asasi manusia dilindungi di Papua Barat, belum ada tindakan yang diambil.

Tampaknya PBB telah mengecewakan Papua Barat - dan ini bukan pertama kalinya.

Sejarah PBB di West Papua

West Papua adalah bagian barat dari pulau New Guinea, hanya 300 km utara Australia. Separuh pulau lainnya yang lebih terkenal adalah negara merdeka Papua Nugini (PNG). Masyarakat Melanesia di West Papua dan PNG memiliki etnis, budaya, dan agama yang serupa. Hanya masa lalu kolonial mereka yang berbeda yang membedakan mereka.

West Papua (waktu itu West Papua ) dijajah oleh Belanda, tetapi demi kenyamanan itu secara longgar diberikan sebagai bagian dari Hindia Belanda - Indonesia modern. Ketika Indonesia memperoleh kemerdekaan setelah Perang Dunia II, West Papua tetap di bawah kendali Belanda dan dipersiapkan untuk kemerdekaan, seperti juga PNG oleh Australia. West Papua adalah koloni Belanda dan Wilayah Tanpa Pemerintahan Sendiri yang menuju kemerdekaan. Lebih dari 50 tahun yang lalu, pada 1 Desember 1961, orang Papua mengibarkan bendera mereka dan menyanyikan lagu kebangsaan mereka ketika mereka secara resmi mengumumkan kemerdekaan mereka dari Belanda.

Segera setelah itu, Indonesia diserbu dengan dukungan politik dan senjata dari Uni Soviet. AS - khawatir kehilangan Indonesia ke Rusia dan ingin mendapatkan kontrak penambangan yang menguntungkan - campur tangan. Di bawah tekanan AS, Belanda setuju untuk penyelesaian yang diperantarai PBB dan AS, Perjanjian New York tahun 1962, yang menyediakan pemerintahan Indonesia yang diawasi PBB dan memberikan suara untuk penentuan nasib sendiri di mana orang Papua dapat memilih kemerdekaan atau integrasi dengan Indonesia.

Orang Papua tidak diajak berkonsultasi

Berdasarkan ketentuan perjanjian, West Papua dipindahkan oleh Belanda ke Otoritas Eksekutif Sementara PBB (UNTEA). Antara 1962 dan 1963, UNTEA memiliki otoritas penuh untuk mengelola wilayah itu, untuk memelihara hukum dan ketertiban, dan untuk melindungi hak-hak orang Papua. Wilayah itu kemudian dipindahkan ke administrasi Indonesia pada tahun 1963, tetapi dengan syarat bahwa tetap di bawah pengawasan PBB sampai suara untuk penentuan nasib sendiri pada tahun 1969.

Laporan media dari seluruh dunia pada waktu itu menyoroti perlunya kewaspadaan PBB dalam memastikan pemungutan suara yang bebas dan adil. Pada tahun 1962, satu editorial menekankan, "tidak ada keraguan sama sekali tentang tanggung jawab Perserikatan Bangsa-Bangsa di bawah perjanjian - terlepas dari tanggung jawab moral - untuk memastikan orang Papua diizinkan untuk melakukan pilihan bebas" dan bahwa tanggung jawab "seharusnya tidak memerlukan menekankan ".

Namun PBB menutup mata - baik terhadap pelanggaran hak asasi manusia dan fakta bahwa praktik pemungutan suara tidak memenuhi standar internasional. The 1969 "Act of 'Free' Choice" atau [PEPERA 1969] secara populer dikenal sebagai "Act of 'NO' Choice". Sebuah kelompok yang dipilih sendiri dari 1.022 warga Papua dipaksa, di bawah ancaman kekerasan, untuk memilih dengan suara bulat untuk integrasi dengan Indonesia.

Selama periode pengawasan PBB dan menjelang pemungutan suara, militer Indonesia diperkirakan bertanggung jawab atas kematian 30.000 orang Papua. Frank Galbraith, Duta Besar AS untuk Indonesia pada waktu itu, memperingatkan bahwa operasi militer Indonesia "telah merangsang ketakutan ... tentang genosida yang dimaksudkan". Wartawan dan saksi mata Australia Hugh Lunn melaporkan bahwa orang Papua yang membawa rambu bertuliskan "satu orang, satu suara" sebagai protes terhadap prosedur pemilihan ditangkap dan dipenjara. Yang lainnya terbunuh.

PBB sadar akan represi - tetapi tidak melakukan apa-apa. Dan, yang lebih buruk, itu berkolaborasi dengan Indonesia untuk mencegah kritik internasional.

Sementara itu, AS dan Indonesia sibuk mengukir kekayaan sumber daya alam Papua. Setelah menandatangani perjanjian konsesi dengan perusahaan pertambangan AS Freeport pada tahun 1967, dua tahun sebelum pemungutan suara yang dijadwalkan, Indonesia tidak berniat membiarkan kemerdekaan Papua (Freeport adalah kontributor utama PDB Indonesia, dan Kissinger kemudian dihargai dengan mendapat tempat di dewan Freeport) .

AS setuju, tetapi kabel diplomatik mengungkapkan bahwa mereka khawatir bahwa anggota PBB akan "mengadakan pemilihan umum yang bebas dan langsung" (seperti yang disyaratkan oleh hukum internasional), menggagalkan niat Indonesia. AS membahas perlunya bertemu dengan Perwakilan PBB, Ortiz Sanz, untuk "membuat dia sadar akan realitas politik" tetapi kemudian melaporkan, dengan lega, bahwa Ortiz mengakui "bahwa hal itu tidak dapat dibayangkan dari sudut pandang kepentingan kepentingan negara." PBB, serta [pemerintah Indonesia], yang hasilnya selain kelanjutan Irian Barat di dalam [Indonesia] ". Pada Juli 1969, kabel diplomatik AS melaporkan bahwa "Act of Free Choice ... sedang berlangsung seperti tragedi Yunani, kesimpulannya sudah ditentukan sebelumnya".

Orang Papua dikorbankan atas nama politik Perang Dingin dan sumber daya alam.

Para pejabat PBB mengakui secara pribadi bahwa 95 persen orang Papua mendukung kemerdekaan. Tetapi seperti yang dikatakan Perwakilan PBB Ortiz Sanz kepada wartawan Australia Hugh Lunn, "[Papua] West Papua seperti pertumbuhan kanker di pihak PBB dan tugas saya adalah menghapusnya dengan operasi". Dan menghapusnya dia lakukan. Pada tahun 1969, Sanz melaporkan hasil pemungutan suara kepada Majelis Umum PBB, hanya mencatat bahwa praktik pemungutan suara "Indonesia" dan bukan "internasional" diadopsi. West Papua secara resmi menjadi provinsi Indonesia.

Mantan Wakil Sekretaris Jenderal PBB Narasimhan sejak mengakui proses itu adalah "kapur". Korespondensi diplomatik Inggris mengakui "proses konsultasi tidak memungkinkan pilihan yang benar-benar bebas untuk dibuat". Para ahli hukum internasional yang terhormat menolak pemungutan suara 1969 sebagai "latihan palsu", yang merupakan pengkhianatan substantif terhadap prinsip penentuan nasib sendiri.

Namun tidak ada tindakan yang diambil oleh PBB - atau komunitas internasional - untuk memperbaiki ketidakadilan ini. Semakin banyak anggota parlemen internasional menyerukan kepada pemerintah mereka, melalui PBB, untuk memberikan efek pada hak West Papua atas penentuan nasib sendiri. Seperti Uskup Agung Desmond Tutu, seorang pendukung kampanye West Papua untuk meminta Sekjen PBB melakukan tinjauan, telah menyatakan, "[a] Perserikatan Bangsa-Bangsa yang kuat akan mampu, antara lain, mengakui dan memperbaiki kesalahannya".

Kelompok-kelompok hak asasi telah mendesak Sekjen PBB untuk menunjuk Perwakilan Khusus untuk menyelidiki situasi di West Papua, termasuk hasil dari "Act of Free Choice" [PEPERA] 1969 dan situasi kontemporer, dan meminta agar ia menggunakan kantor baiknya untuk menegosiasikan pembebasan politik. tahanan dan membujuk pemerintah Indonesia untuk mencabut larangan akses ke West Papua bagi organisasi dan jurnalis internasional.

Tapi apakah Ban Ki-moon akan bertindak?

Belum ada tindakan PBB yang akan datang - belum

Sejak komentarnya September lalu, Sekjen PBB tetap diam di West Papua. Pada pidatonya di Indonesia pada 20 Maret, Ban mengingat kembali pengalamannya sendiri ketika masih kecil di Korea Selatan - di mana ia mengatakan bahwa penjaga perdamaian PBB telah menjadi "mercusuar harapan" bagi rakyatnya.

Seperti Ban, orang Papua pernah melihat pasukan penjaga perdamaian PBB sebagai harapan mereka. Tetapi seperti yang dikatakan oleh Dr. John Saltford, penulis Perserikatan Bangsa-Bangsa dan Pengambilalihan Indonesia atas West Papua, 1962-1969: Anatomi Pengkhianatan, mengatakan: "Orang Papua memiliki kepercayaan besar pada PBB, dan PBB mengkhianati mereka dan terus mengkhianati mereka karena, sejauh ini, telah menolak untuk meninjau kembali posisinya mengenai masalah ini. "

Ketika Dewan Hak Asasi Manusia sedang mempersiapkan untuk Tinjauan Berkala Universal Indonesia, kiriman telah dituangkan dengan bukti penyalahgunaan hak asasi manusia yang tersebar luas di West Papua - bukti bahwa banyak harapan akan mendorong PBB untuk bertindak. Tetapi mengingat sejarahnya di West Papua, haruskah orang Papua menaruh harapan lebih lanjut di PBB?

Pernyataan Sekjen PBB di Indonesia minggu ini juga mendesak harapan di PBB, berdasarkan pengalamannya sendiri di Korea Selatan: "Silakan memiliki harapan yang lebih besar, jangan putus asa! Ini mungkin sangat sulit bagi Anda. Tetapi lihatlah saya. Sebagai anak muda, saya sangat miskin. [Korea Selatan] hampir di ambang kehancuran ... Tetapi karena ada PBB, karena masih ada PBB, Anda dapat memiliki harapan ... Ini adalah pesan saya kepada kamu."

Mari berharap dia tidak mendorong lebih banyak harapan palsu dari West Papua di PBB. Mari berharap PBB akan bertindak - karena jika tidak, maka itu bukan organisasi yang dipercayai oleh pemimpinnya. Sumber: The Aljazeera.com

____
Jennifer Robinson adalah seorang pengacara hak asasi manusia yang berbasis di London, Inggris (UK).

Benny Wenda, Pemimpin Kemerdekaan West Papua: “Kami berjuang untuk referendum, seperti Catalonia atau Skotlandia”

• “West Papua adalah wilayah yang diduduki secara ilegal sejak tahun 1963 oleh Indonesia, yang telah melakukan genosida”
• “Kami siap menyelesaikan perselisihan secara damai dan mengadakan referendum kemerdekaan.”

Benny Wenda, Presiden Pemerintah Sementara West Papua. JACK EVANS

TUGAS DARI PENGASINGAN

Lahir pada tahun 1975, Benny Wenda adalah presiden sementara pemerintah sementara West Papua, bekerja di bawah tanah di pedalaman. Dia tinggal di pengasingan di Inggris, dari mana dia mendorong pertempuran diplomatik untuk membuat West Papua mengadakan referendum penentuan nasib sendiri.

ANNA BALCELLS - BARCELONA

Seorang aktivis politik, Benny Wenda telah memimpin pemerintahan sementara yang dibentuk oleh aktivis pro-kemerdekaan West Papua dalam koalisi ULMWP sejak pengasingan. Tujuan utamanya adalah untuk mengadakan referendum tentang penentuan nasib sendiri untuk mengakhiri enam dekade pendudukan dan penindasan oleh Indonesia.

Bagaimana situasi di West Papua saat ini?

Situasinya semakin buruk setiap hari. West Papua adalah wilayah yang telah diduduki secara ilegal sejak tahun 1963 oleh Indonesia, di mana genosida telah dilakukan. Hampir 500.000 pria, wanita dan anak-anak telah terbunuh di sana selama enam puluh tahun ini dan perang terus berlanjut. Dalam lima tahun terakhir, ada ratusan ribu pengungsi, Jakarta telah mengirim lebih banyak pasukan, menutup outlet media dan melarang LSM seperti Amnesty International atau Palang Merah. Situasinya sama di Ukraina, itulah sebabnya kami bersimpati dengan rakyat Ukraina dan perjuangan mereka.

Mereka adalah negara yang kaya akan sumber daya alam ...

Dan Indonesia telah menemukan ini: minyak, gas, kayu, tembaga, dan mineral lainnya. Kami adalah cagar hutan hujan terbesar kedua. Mereka tidak hanya membunuh dan menghancurkan orang-orang kita, tetapi juga hutan, gunung, dan sungai kita. Orang Eropa berinvestasi di West Papua dengan pemerintah Indonesia, itulah sebabnya saya meminta mereka untuk berhenti melakukannya karena itu adalah wilayah pendudukan. Indonesia tidak peduli dengan hutan, tetapi deforestasi adalah kejahatan. Di West Papua, dia melakukan kejahatan terhadap lingkungan dan hak asasi manusia.

Mereka telah mengajukan petisi ke PBB untuk referendum dan telah menciptakan sebuah pemerintahan untuk mempromosikan penentuan nasib sendiri ...

Kami telah membentuk pemerintahan sementara di West Papua, dengan kabinet, legislatif, yudikatif, Konstitusi ... Kami ingin menunjukkan kepada dunia bahwa ia dapat mempercayai kami untuk menyelesaikan konflik West Papua secara damai. Kami siap untuk duduk dan berbicara dengan Indonesia tentang bagaimana menyelesaikan perselisihan melalui mekanisme internasional dan mengadakan referendum, seperti yang telah dilakukan Catalonia dan Skotlandia.

Apa yang Anda harapkan dari jaringan dukungan West Papua yang baru dibuat di Parlemen Eropa?

Ini memberi saya harapan dan kepercayaan diri karena rakyat West Papua membutuhkan teman dan solidaritas. Dukungan Presiden Puigdemont dan teman-temannya memberi saya harapan bahwa suara kami akan mencapai Parlemen Eropa, di mana keadilan, kebebasan, dan demokrasi diyakini. Kami adalah manusia, kami membutuhkan bantuan. Selama ini, UE hanya mendengar satu versi sejarah, yaitu Indonesia; sekarang adalah waktu untuk mendengarkan kami juga. (Sumber: elpuntavui.cat)

Kantor HAM PBB: Jelang Berakhirnya UU OTSUS Papua dan 1 Desember 2020, Situasi Papua Semakin Memburuk

 

FOTO: Screenshot video komentar pernyataan Juru Bicara Kantor HAM PBB regional Asia Tenggara di Bangkok, Mrs. Ravina Shamdasani, Senin (30/11/2020). (https://bangkok.ohchr.org)

Inggris bersama 81 Negara lain setelah tegas menyatakan keprihatinannya atas situasi West Papua, yang sebelumnya melui Komunike PIF dan resolusi ACP yang mendesak intervensi investigasi masalah Papua oleh Komisi Tinggi HAM PBB, pada hari ini, Senin 30 November 2020 Juru Bicara Kantor HAM PBB regional Asia Tenggara di Bangkok, Mrs. Ravina Shamdasani mengeluarkan pernyataan tegas atas situasi ini.

Simak berikut pernyataan resminya -

Pernyataan Media: Komentar Juru Bicara Kantor Hak Asasi Manusia PBB Ravina Shamdasani tentang Papua dan Papua Barat, Indonesia

BANGKOK / JENEWA (30 November 2020) - Kami terusik dengan meningkatnya kekerasan selama beberapa minggu dan bulan terakhir ini yang terjadi di provinsi Papua dan Papua Barat, serta meningkatnya risiko ketegangan dan kekerasan baru.

Dalam satu insiden pada 22 November, seorang remaja berusia 17 tahun ditembak mati dan seorang remaja berusia 17 tahun lainnya terluka ditembak oleh Polisi, dengan mayat ditemukan di Gunung Limbaga, Distrik Gome di West Papua.

Sebelumnya, pada September dan Oktober 2020 ada rangkaian pembunuhan yang meresahkan setidaknya ada enam individu, termasuk aktivis dan pekerja gereja, serta warga non-pribumi. Sedikitnya dua anggota pasukan keamanan juga tewas dalam bentrokan.

Penyelidikan oleh Komisi Nasional Hak Asasi Manusia (Komnas HAM) menemukan seorang pekerja gereja, Pdt. Yerimia Zanambani, seorang pendeta dari Gereja Injili Protestan, telah dibunuh oleh anggota pasukan keamanan [Indonesia], dan bahwa pembunuhannya hanyalah salah satu “dari serangkaian kekerasan yang terjadi di seluruh kabupaten sepanjang tahun ini.”

Kami juga menerima banyak laporan tentang penangkapan. Setidaknya 84 orang, termasuk Wensislaus Fatuban, seorang pembela hak asasi manusia terkenal dan penasihat hak asasi manusia untuk Majelis Rakyat Papua (MRP) dan tujuh anggota staf MRP, ditangkap dan ditahan pada 17 November oleh pasukan keamanan [Indonesia] di Kabupaten Merauke Provinsi Papua.

Penangkapan mereka terjadi menjelang konsultasi publik yang diselenggarakan oleh MRP tentang implementasi Undang-Undang Otonomi Khusus di provinsi Papua dan Papua Barat. Fatuban dan yang lainnya dibebaskan pada 18 November.

Pakar hak asasi manusia PBB juga telah berulang kali menyatakan keprihatinan yang serius mengenai intimidasi, pelecehan, pengawasan dan kriminalisasi terhadap pembela hak asasi manusia untuk menjalankan kebebasan fundamental mereka.

Kekerasan dan penangkapan baru-baru ini adalah bagian dari tren yang kami amati sejak Desember 2018, menyusul terbunuhnya 19 orang yang bekerja di Jalan Tol Trans-Papua di Kabupaten Nduga oleh oknum bersenjata Papua.

Peningkatan lebih lanjut terjadi pada Agustus 2019, ketika protes anti-rasisme dan kekerasan yang meluas meletus di Papua dan di tempat lain setelah penahanan dan perlakuan diskriminatif terhadap siswa Papua di Jawa.

Pasukan militer dan keamanan telah diperkuat di wilayah tersebut dan telah ada laporan berulang tentang pembunuhan di luar hukum, penggunaan kekuatan yang berlebihan, penangkapan dan pelecehan dan intimidasi terus menerus terhadap pengunjuk rasa dan pembela hak asasi manusia.

Kami prihatin dengan laporan bahwa elemen bersenjata dan milisi nasionalis terlibat aktif dalam kekerasan.

Kami mendesak Pemerintah Indonesia untuk menegakkan hak-hak masyarakat atas kebebasan berekspresi, berkumpul dan berserikat secara damai sejalan dengan kewajiban internasionalnya, terutama menjelang 1 Desember, ketika sering terjadi protes, ketegangan dan penangkapan.

Kami juga meminta pihak berwenang untuk melakukan penyelidikan menyeluruh, independen dan tidak memihak terhadap semua tindakan kekerasan, khususnya pembunuhan, dan untuk semua pelaku - terlepas dari afiliasi mereka - untuk dimintai pertanggungjawaban.

Pada saat pembahasan yang sedang berlangsung terkait UU Otsus, kami mendesak semua pihak untuk bekerja mencegah kekerasan lebih lanjut. Ada kebutuhan mendesak akan sebuah platform untuk dialog yang bermakna dan inklusif dengan masyarakat Papua dan Papua Barat, untuk menangani keluhan ekonomi, sosial dan politik yang berkepanjangan. Ada juga kebutuhan yang jelas untuk memastikan akuntabilitas atas pelanggaran dan pelanggaran hak asasi manusia di masa lalu dan baru-baru ini.

END - 

Sumber resmi: (https://bangkok.ohchr.org/papua-statement)

Simak video pernyataan komentar juru bicara Kantor HAM PBB regional Asia Tenggara Mrs. Ravina Shamdasani berikut ini -

Hati-hati dengan Dialog Jakarta–Papua Difasilitasi Komnas HAM Indonesia

 

Ilustrasi

OPINI | Dulu, pada waktu delegasi MSG (Melanesia Spearhead Group) mendesak Indonesia untuk sebuah kunjungan ke Papua, Presiden Jokowi pernah terima tim 14 di istana Negara, kemudian Pater Dr. Neles Tebay dan Menkopolhukam [kala itu] Wiranto ditunjuk untuk mengatur dialog tersebut. Tujuannya adalah untuk menghalangi kunjungan Delegasi MSG ke Papua, dan akhirnya dialog itu tidak jalan hingga akhir hidup almarhum Dr. Neles. Pater dan timnya telah berjuang dan berusaha keras namun tidak ada niat baik Indonesia atas agenda tersebut. Ini menunjukan kebohongan, dan akal-akalan Indonesia untuk hambat agenda kunjungan MSG dan PIF ke Papua. Kini pola yang sama sedang mengulang kembali.

Hari ini pemerintah Indonesia telah mendapat tekanan dari 79 negara ACP, Uni–Eropa, Intervensi Special Prosedur PBB dan Komisaris Tinggi HAM PBB. Desakan tersebut tengah menjadi tekanan luar biasa bagi Indonesia ––– Pemerintah Indonesia tidak ada pilihan lain untuk menghadapi tekanan tersebut, oleh karena itu Presiden Jokowi dan pemerintah Indonesia menyatakan bersedia berdialog dengan Papua. Para pejuang dan rakyat Papua harus hati-hati dengan strategi ini, karena ini cara untuk menghindari atau memotong jalan bangsa Papua yang sudah berhasil dapat dukungan internasional, dan ketika bangsa Papua sedang menuju ke PBB.

Sebuah perundingan bisa terjadi setelah kunjungan Delegasi Pencari Fakta dari PBB ke Papua, dan berdasarkan hasil investigasi PBB itulah kemudian perundingan antara pemerintah Indonesia dan Pemerintah Sementara West Papua (ULMWP) dapat difasilitasi oleh PBB akan terjadi.

Entah dalam sidang umum PBB atau sesuai dengan mekanisme PBB yang perlaku umum. Hanya dengan mekanisme PBB, resolusi PBB nomor 2504 tahun 1969 itu dapat dicabut, karena dasar Indonesia ada di Papua adalah resolusi itu.

Dialog Jakarta-Papua di luar dari mekanisme PBB adalah cara Indonesia untuk memotong dukungan internasional atas Papua yang telah mendekati puncak saat ini dan “tidak lebih dari itu” ––– Apa lagi KOMNAS HAM Republik Indonesia mau lobi dan fasilitasi dialog itu. Komnas HAM itu hanya sebuah lembaga khusus dan tugasnya terbatas yakni urus masalah HAM, bukan urus politik, dan Komnas HAM RI merupakan satu lembaga khusus dari pemerintah Indonesia bagian dari pelaku itu sendiri. Selama ini Komnas HAM RI telah gagal selesaikan satu kasus pun di tanah Papua ini. Masalah Papua tidak berada di Komnas HAM Indonesia, tetapi ada di PBB. Negara-negara anggota PBB-lah yang telah memasukan Papua di Indonesia, karena itu negara-negara PBB jugalah yang akan cabut resolusi PBB 2504 tersebut dan kembalikan hak kedaulatan bangsa Papua. Untuk dorong pada tujuan itu, harus ada konsolidasi dan mobilisasi kekuatan sipil, militer, Media, dan diplomasi dari orang Papua sendiri.

Untuk itu, sekali lagi hati-hati dengan strategi Indonesia yang mengangkat kembali isu Dialog Jakarta–Papua ini.

Papua Dari Stigma ke Stigma - Bagian II

 

Gambar: Sebuah pertunjukan oleh anak-anak Goroka. (Credit: Anselmo Lastra via Flickr Creative Commons)

No. 1 PAPUA Merdeka News | Portal 

Papua Dari Stigma ke Stigma

Bagian II

Oleh: A. Ibrahim Peyon, Ph.D

1. Pengantar

Ini bagian dua dari tulisan sebelumnya, “Papua dalam stigma dunia“, yang menggambarkan tentang pandangan dunia terhadap keberadaan manusia dan budaya orang Papua sebagai suatu bangsa mendiami New Guinea. Papua sebagai bangsa memiliki pandangan dan identitas sendiri dalam dunianya seperti bangsa-bangsa lain. Bangsa Papua dalam sejarahnya tidak pernah mengambil, merampas dan menduduki bangsa-bangsa lain untuk kepentingan dirinya, bangsa Papua juga tidak memiliki keinginan dan ambisi untuk mengambil wilayah bangsa lain dan menguasai ekonomi dan tanah mereka. Bangsa telah mendiami di negerinya sendiri, masih tetap ada di sini dan akan tetap diami di tanah ini.

Dalam keberadaan di negeri dan tanah leluhurnya, berbagai ras dan bangsa-bangsa datang ke sini dengan berbagai tujuan. Papua diklaim sebagai milik dan wilayah kekuasaan mereka, mereka invasi, aneksasi, duduki, jajah dan rampas berbagai kekayaan alam bangsa Papua. Demi kepentingan ekonomi, kekayaan alam, pendudukan dan penguasaan wilayah kami, mereka labeli kami dengan berbagai stigma negatif untuk bunuh roh dan semangat kebangsaan dan nasionalisme kami.

Mereka stigma kami dengan berbagai label dan stigma sesuai pandangan dan keinginan mereka seperti bangsa kafir, penyembah setan, dan manusia kuno atau zaman batu. Budaya dan agama kami distigmatisasi sebagai agama penyembah setan, agama kafir, kepercayaan mesianik dan kargoisme, dan berbagai label lain. Pandangan-pandangan dunia dengan stigmatisasi tersebut dibahas dalam tulisan ini.

2. Stigma Papua dunia Mesianik dan Kargo Kult

Kultus Kargo (cargo kult), stigma atau label orang-orang Eropa terhadap gerakan sosial bangsa Melanesia dan orang-orang di Pasifik Selatan. Kultus kargo adalah label untuk jenis gerakan sosial Pasifik Selatan yang dibudidayakan dan dikembangkan oleh antropologi, Missionaris dan administrator pemerintah kolonal.

Kargo adalah barang yang dikemas di kendaraan, kapal, pesawat terbang, atau karavan. kargo itu kemudian dikapitalisasi untuk menunjukkan lebih dari segetar barang dalam kemasan tersebut. Kargo dalam konteks yang sangat signifikan ia telah berkonotasi lebih dari sekedar barang dalam perjalanan, atau lebih dari komoditas gaya Eropa atau yang dipasarkan secara internasional yang telah menjadikan kargo sebagai perangkat khas ekonomi politik global saat ini (Trompf, 1990: 11). Kultus adalah sebuah bentuk dari organisasi agama atau gerakan yang menyimpang atau agama ortodok tradisional dari komunitas. Kultus juga adalah sebuah gerakan politik agama alam (Seymour-Smith, 1986: 61). Menurut Morris, kultus adalah sebuah gerakan agama non-mainstream yang biasanya dipusatkan pada individu atau ide tertentu. Secara umum memberikan istilah-istilah dengan konotasi yang merendahkan, para anthropolog biasa lebih suka menggunakan istilah-istilah seperti “agama baru“; karena mereka melakukan studi tentang isu-isu mereka secara khusus sebagai relasi penyimpangan sosial dalam keanggotaan kultus (Morris 2012: 54). Konsep kultus kargo atau cargo cult', dalam pidgin adalah cago, menyiratkan totalitas kesejahteraan materi, organisasi dan spiritual, yang secara kolektif diinginkan sebagai pengganti arus ketidakcukupan, dan diproyeksikan ke masa depan yang akan datang sebagai 'keselamatan'. G. W. Trompf mendefinisikan bahwa cargo cult adalah "activities arising from the expectation of abundant, supernaturally generated, Western-style cargo” (Trompf 1990: 11). Ia melihat kultus kargo sebagai aktivitas yang timbul dari ekspektasi mengenai kargo gaya Barat yang berlimpah dan dihasilkan secara supranatural.

Istilah kultus kargo adalah salah satu dari banyak istilah yang digunakan untuk menggambarkan gerakan keagamaan Melanesia ini. Kamma mendaftarkan empat puluh delapan istilah terpisah yang digunakan dalam menggambarkan gerakan-gerakan sosial ini yang semuanya mencirikan aktivitas yang sama. Semua gerakan sosial itu dasarnya sangat khas dan berbeda manifestasinya, tetapi memiliki kesamaan tema tentang keagamaan. Kamma kategori dua belas terminologi dan ia menunjuk empat puluh delapan rujukannya: 1. General Native: gerakan nativistik 2. Ritual: kultus nativistik, kultus messianik, kultus baru, kultus modern, gerakan keagamaan 3. Economic: pemujaan kargo, pemujaan rahasia kekayaan 4. Eschatological: ekspektasi mesianis, gerakan mesias, ekspektasi mesias, adventisme, mesianisme, gerakan messianik, milenialisme. 5. Revivalistic: kebangkitan kembali agama, pengembalian agama, penyembahan berhala. 6. Individualistic: nabi, prohetisme, kenabian, penyelamat, langkah primitif tertentu menuju kenabian. 7. Syncretistic: pemujaan sinkretis, agama bapak, agama sesat semi-kafir, gerakan pagan baru 8. Sectarian: fanatisme, fanatisme agama, fanatik Kristen, sekte. 9. Acculturative: "eropanisasi" gerakan primitif, kontra-abudayaasi. 10. New: takhayul baru, sekte baru, agama baru, gerakan keagamaan baru. 11. Reactionary and Political: pecahnya agama asli, pecahnya sifat kuasi-religius, reaksi penduduk asli terhadap pemerintahan kulit putih, cikal bakal nasionalisme. 12. Psychopathic: histeria religius yang aneh, fanatisme, delusi religius, mania religius, Mimpi Besar setelah perang, Vailala Madness (Kamma, 1972, 231-232).

Peter Lawrence yang melakukan pengamatan tentang pergerakan kultus kargo di Distrik Madang di selatan Papua Nugini menggambarkan penggunaan istilah lain untuk menggambarkan pergerakan ini. Lawrence menyebut gerakan itu sebagai "bentuk dasar dari nasionalisme revolusioner" (Lawrence 1964, 222). Terminologi Lawrence ini lebih tepat dengan berbagai gerakan yang dilakukan di Papua. Gerakan-gerakan sosial di seluruh Papua itu mengambarkan gerakan nasionalisme revolusioner untuk mengusir kolonial Belanda, Jepang dan Indonesia.

Dalam usaha untuk mempertahankan kolonialisme di Melanesia dan Pasifik Selatan, gerakan nasionalisme revolusioner dan situs-situs kepercayaan terhadap agama masyarakat pribumi itu dapat dilabelisasi dengan terminologi kargoisme dan kultus messianik yang berasal dari budaya Barat. Kultus kargo adalah produk imajinasi para antropolog barat yang dilandasi dengan budaya produksi materi dan distribusi materi itu dalam bentuk kargo dengan mobil, kapal laut dan pesawat terbang dalam budaya modernisasi Barat.

Missionaris, administrator dan antropolog Barat ke Melanesia, mereka berhadapan dengan budaya yang berbeda, dan situs-situs kepercayaan berbeda. Kepercayaan terhadap pencipta, leluhur, roh, supranatural dan alam. Gerakan-gerakan sosial-politik, dan nasionalisme revolusioner yang menentang kolonialisme Barat di Melanesia. Berbagai gerakan-gerakan itu mengingatkan imajinasi kultus kargo atau kultus messianik dalam budaya mereka. Imajinasi itu dapat digunakan untuk direproduksi dalam bentuk yang berbeda, dengan cara analisa gerakan-gerakan orang-orang Melanesia itu dalam perspektif mereka. Produk dari imajinasi itu dibawa dalam dunia akademisi mereka dan konstruksi metodologi, teori dan epistemologi untuk memenuhi standar ilmiah. Dengan demikian, di kalangan akademisi, kultus kargo telah bentuk teori dan praktik dalam studi antropologi, agama, dan studi-studi Pasifik secara umum.

Proses standarisasi itu telah bentuk sebuah ideologi para antropolog, Missionaris dan administrator Eropa dan diluarnya yang melakukan studi kargo kult di Melanesia dan membaca narasi-narasi dari tulisan-tulisan mereka. Kargoisme sebagai sebuah paham intelektual Barat tentang kelimpahan kehidupan, dan interpretasi mereka terhadap kepercayaan, budaya, gerakan sosial dan politik di Melanesia dan Pasifik Selatan.

Ada banyak gerakan kultus Kargo di tempat lain seluruh dunia, dalam budaya Yahudi gerakan kultus kargo telah dimulai sebelum kelahiran Yesus Kristus, dalam masyarakat Babylonia, Yunani kuno, hingga Romawi, dan seluruh Meditetarian (Evans and Flint, 1997; Arnold, 2005; Leibman, 2012; Maciejko, 2017). Dalam masyarakat Mesir kuno diyakini bahwa Osiris yang pernah hidup dan mendirikan kerajaan baru Mesir kuno tahun 1.500, dianggap Osiris masih hidup di kerajaan itu (Connor, 2009; Mojsov, 2005). Di Jerman pada masa kekuasaan NASI dan Adolf Hitler telah dilakukan gerakan kargo-kult atau pemujaan terhadap ras Arya sebagai ras paling unggul dan Hitler dipuja sebagai mesias yang selamatkan bangsa Arya (Goodrick-Clarke, 2002). Gerakan Mesianik dilakukan orang Kristen dan Yahudi kedatangan Yesus dan tafsiran mereka tentang masa depan dan keselamatan melalui Kristus sebagai mesias, (Goldish and Popkin, 2001). Dalam budaya Jawa gerakan kargoisme ini disebut Ratu Adil, (Kartodidjo, 1984), dan dalam masyarakat kepulauan Timor dinamakan gerakan Atoni, dan di Amerika Serikat gerakan kargoisme ini disebut Mormonisme, adalah kepercayaan terhadap malaikat Mormor yang berkenalkan diri kepada Jesep di Amerika. Mormor menunjukkan penglihatan kepada Joseph Smith tentang kitab yang ditulis di atas lempengan-lempengan emas yang berasal dari Amerika kuno, dan gerakan keagamaan ini sekarang dikenal dengan nama Gereja Jesus Kristus, dan gerakan kargoisme ini disebut sebagai gerakan mormonisme, (Worthy, 2008; Bushman, 2008). Gerakan Kargoisme dilakukan pada banyak budaya di seluruh dunia, maka kargoisme tidak bisa dikategorikan sebagai gerakan dalam budaya Melanesia.

Dalam konsteks West Papua teori Kargoisme di Melanesia dibangun antropolog dan Misionaris Eropa untuk kepentingan kristenisasi, kolonialisme dan eksploidasi kekayaan alam demi kepentingan kapitalisme mereka. Misalnya, F. Kamma (1972) seorang antropolog sekaligus misionaris, John G. Strelan dan Jan A. Godschalk, (1989), dan lain-lain.

Pandangan Melanesia, gerakan-gerakan ini adalah gerakan sosial dan politik atau gerakan nasionalisme untuk kebebasan dan kemerdekaan mereka. Dalam gerakan-gerakan itu, orang Melanesia melibatkan elemen-elemen budaya Melanesia adalah gerakan nasionalisme revolusioner untuk mencapai kemerdekaan dan kedaulatan di atas tanah mereka dari kolonialisme Barat dan Asia yang menduduki wilayah ini. Dalam berbagai aktivitas, orang Melanesia melibatkan semua elemen kehidupan termasuk sang pencipta, roh leluhur dan alam untuk mencapai tujuan dan kesuksesan. Dalam gerakan sosial dan politik untuk mencapai kemerdekaan dan kedaulatan juga dapat melibatkan unsur lain dalam perjuangan. Bagi Melanesia, manusia tak terpisahkan dari entitas kehidupan lain, manusia dan entitas kehidupan lain itu merekan satu kesatuan dan terintegrasi dalam satu ikatan emosional. Dalam pandangan orang Melanesia, entitas-entitas itu adalah bagian dari diri manusia Melanesia itu sendiri, mereka adalah kerabat yang berasal dari satu tubuh tuhan pencipta itu sendiri. Dasar pandangan inilah orang Melanesia melibatkan entitas-entitas itu dalam berbagai aktivitas termasuk dalam gerakan kemerdekaan nasional.

3. Stigma Papua Bangsa Kafir

Dalam berbagai literatur, istilah kafir menunjukkan kepada orang-orang yang tidak menganut agama kristen dan islam, orang-orang yang memiliki agama dan keyakinan lain di luar dari agama Kristen dan islam. Kafir adalah istilah yang menunjukkan kepada kepercayaan terhadap monoteisme, sebagaimana digambarkan dalam Alkitab. Asal-usul kekafiran digambarkan dengan mengutip kisah tentang kejatuhan manusia pertama akibat ulah iblis. Lalu orang berkata: "Manusia hanya dapat mengabdi kepada salah seorang dari antara dua tuan: Allah atau iblis. Dengan demikian anda akan yakin bahwa orang yang tidak sungguh-sungguh mengabdi kepada Allah sebenarnya mengabdi kepada iblis, dari itu dalam Alkitab seluruh persembahan kepada berhala disebut sebagai persembahan kepada iblis" (bnd I Kor. 10 : 20). Dalam pasal ini mengatakan:

“Tidak. Aku mengatakan kepadamu bahwa hal-hal yang bangsa-bangsa lain kurbankan, mereka mengurbankannya untuk roh-roh jahat, bukan untuk Allah. Dan, aku tidak mau kamu bersekutu dengan roh-roh jahat”.

Ayat seperti ini menjadi rujukan dalam doktrinasi kristen memandang bangsa-bangsa lain, kepercayaan dan budaya mereka.

Demikian juga dalam agama Islam memiliki pandangan tentang Kafir dan bangsa-bangsa lain yang tidak sepaham dengan mereka. Dalam Hadith (9:29) mengatakan:

Muhammad said: “When you meet your enemies among the infdels, ofer them three options, and whichever one they choose, make peace with them: Call on them to accept Islam. If they agree, make peace with them. If they refuse, call on them to come under the rule of Islam and pay the Jizyah. If they agree, make peace with them. If they refuse, wage a war of Jihad on them and kill them for the sake of Allah.” (Bukay, 2016: 74).

Dalam kutipan digambarkan tiga pilihan kepada orang-orang non-muslim, atau disebut kafir itu, pilihan pertama ditawarkan kepada mereka mereka untuk terima agama islam, bila terima maka berdamai dengan mereka. Pilihan kedua, jika mereka tolak maka dipaksa untuk tunduk pada aturan islam, jika terima maka berdamai dengan mereka. Pilihan ketiga, jika mereka tolak maka lakukan perang jihat dengan mereka demi Allah.

Dalam agama-agama Arabis sendiri baik Yahudi, Kristen maupun Islam, memiliki pandangan yang sama bahwa manusia dan agama di luar mereka adalah kafir yang harus dihancurkan dan dimusnahkannya, bangsa-bangsa dengan agama yang berbeda adalah penyembah setan, maka orang-orangnya dianggap sebagai setan dan binatang. Pandangan inilah digambarkan dalam kepercayaan Islam, “the infdels are animals, and beasts in league with Satan. It is therefore a believer’s duty to chop of the heads of infdels" (Bukay, 2016: 74). Dalam agama-agama Abrahamis itu, satu ddengan lainnya dipandang sebagai agama kafir dan masing-masing agama diklaim yang paling benar dan suci.

Pada masa lalu, orang-orang di luar agama-agama di atas disebut dengan berbagai istilah, dalam istilah Ibrani disebut “goyum”, “am“, dan istilah Yunani “athe“ dan “laos“ berarti bangsa-bangsa asing dan bangsa milik Tuhan. Istilah Latin disebut Pagani, berarti penduduk desa (Kamma, 1981: 1). Istilah Pagan berkembang di masa Helenik pada masa Yunai kuno. Istilah ini digunakan untuk membedakan orang-orang Kristen dengan penduduk di luar kota dan kampung-kampung yang menganut agama asli mereka dalam politeistik. Paganisme adalah paham terhadap kepercaya politeistik, Ini mengandung banyak dewa yang peduli dengan alam semesta. Itu juga antropomorfik, menggambarkan dewa dalam bentuk dan karakter manusia, (Jones, 2014; and Wedeck and Baskin, 2015). Istilah-istilah ini muncul sebagai perang ideologis antara agama-agama monoteistik dan politeistik untuk memenangkan dunia dan menguasainya.

Perang ideologis agama monoteistik dan politeistik ini terkonstruksi untuk kepentingan penaklukan bangsa-bangsa pribumi di berbagai suku bangsa dengan agama-agama Abrahamis dengan bangsa-bangsa Eropa terima agama Kristen. Misi utama perlawanan Monoteis dan politeis adalah takluklan bangsa-bangsa lain melalui penyebaran agama-agama monoteis, melaluinya dapat mencapai ekspansi, kolonialisme, dan kapitalisme terhadap bangsa-bangsa lain. Perang antara monoteis dan politeis ini juga adalah perang ideologi etis superioritas Eropa terhadap bangsa-bangsa lain dan budaya mereka.

Dalam konteks ini orang-orang kristen di Eropa Barat telah mengembangkan misi kristenisasi di seluruh dunia untuk menyebarkan agama kristen kepada bangsa-bangsa lain yang disebut kafir tersebut. Misi mereka adalah untuk mencari bangsa-bangsa lain dan baptiskan mereka sebagai simbol kristenisasi, dan paksa bangsa-bangsa asli itu tinggal budaya dan agama asli mereka. Tuhan dan agama asli mereka dipaksa untuk dimusnahkan, situs-situs mereka dilarang dan dimusnahkan, budaya mereka dilarang dan dimusnahkan. Mereka dipaksa untuk terima agama baru yang berasal dari Israel dan Eropa Barat, Tuhan bangsa-bangsa asli dilabeli sebagai setan, agama mereka sebagai kepercayaan setan dan penyembah perhala, dan budaya mereka distigma sebagai budaya primitif, budaya kafir dan budaya setan.

Dalam semangat ini misionaris Eropa dan Amerika yang dikirim ke West Papua dengan misi kristenisasi terhadap bangsa Papua dianggap sebagai manusia kafir dan menyembah setan. Misionaris protestan yang dikirim dari berbagai Zending itu telah menyebarkan agama kristen dengan pendekatan holistik, melalui pendidikan, ekonomi, buka isolasi, pertanian, peternakan, kesehatan, dan berbagai program lain.

Pada sisi lain, ilmuwan Eropa dan Amerika melakukan berbagai riset dan konstruksi secara metodologi dan teoritis tentang agama dan budaya bangsa-bangsa asli tersebut. Mereka kategorisasi Tuhan orang asli Papua distigma sebagai setan, agama asli mereka sebagai perhala, dan budaya mereka sebagai budaya kafir. Dengan pandangan itu, Tuhan orang Papua dilarang untuk dilakukan pemujaan, agama asli mereka dilarang, benda-benda sakral dan budaya material mereka dibakar dan dimusnahkan. Tujuan dari stigmasisasi dan pemusnahan ini adalah untuk menghilangkan identitas bangsa Papua sebagai roh dan inti kehidupan bangsa Papua yang telah hidup ribuan tahun sejak penciptaan tanah ini, di mana bangsa Papua ditempatkan sebagai penguasa di tanah ini.

Tuhan yang dipercayakan dalam agama-agama asli orang-orang Papua itu sangat hubungan langsung dengan sejarah penciptaan manusia dan dunia mereka, akar dan asal-usul mereka, roh dan jiwa mereka yang menghidupi, dan menggerakkan mereka. Budaya adalah roh, semangat dan kekuatan mereka yang menghidupi sebuah bangsa. Budaya adalah identitas dan dasar kepribadian suatu bangsa, dan suatu bangsa tanpa budaya sebagai bangsa yang sudah mati. Suatu bangsa ingin dapat dimusnahkan, hal pertama yang harus dilakukan adalah memusnahkan sejarah, agama dan budaya asli bangsa itu, setelah bangsa itu telah kehilangan roh dan jiwanya, bangsa itu didoktrin dengan ideologi dan kepercayaan bangsa asing untuk membentuk otak dan struktur mental mereka. Dalam konteks inilah, Tuhan asli, agama dan budaya bangsa Papua disebut sebagai setan, kafir atau agama penyembah perhala dan berbagai stigma lain.

4. Stigma Papua di Zaman Batu

Zaman batu adalah pandangan evoluasi yang diklasifikasi periode perkembangan manusia dan budaya ddalam antropologi budaya. Para antropolog yang membangun teori evolusi budaya berbasis periodesasi manusia dan budaya ini antara lain adalah Lewis Henry Morgan (1877), dan Edward Burnett Tylor (1871; 1872; dan 1896), kemudian diteruskan oleh Leslie A. White (1959; dan 1980) tentang evolusi budaya, dan Julian Steward (1977), teori evolusi ekologi dan multilineal evolusi.

Morgan dalam “Ancient Society”, mengelompokkan tahap evolusi manusia dan budaya dalam tiga tahap: Savagery, Barbarisme, dan Civilization. Pada tahap pertama, Savagery dibagi ke dalam tiga kategori yaitu: (a). Lower Status of Savagery, disebut sebagai periode “periode etik” dengan status kebiadaban dan dimulai dengan ras manusia paling awal. dan periode ini sering disebut Savagery tua. (b). Middle Status of Savagery, dimulai dengan akuisisi subsistensi ikan, mengenal api, busur dan panah. Periode ini sering disebut Savagery pertengahan. (c). Upper Status of Savagery, dimulai dengan penemuan busur dan panah, dan seni tembikar, periode ini sering disebut Savagery akhir. Tahap kedua, Barbarisme, istilah Yunani, barbar, asing. Morgan klasifikasi ke dalam tiga tahap: (a). Lower Status Barbarism, dimulai dengan penemuan seni tembikar, mulai bangun sistem irigasi untuk pertanian dan domestikasi hewan. Periode disebut barbarism tua. (b). Middle Status Barbarism, dimulai dengan domestisasi hewan, kultivasi sistem irigasi, digunakan batu dalam arstitektur, dan proses peleburan bijih besi. (c). Upper Status Barbarism, dimulai dengan manufaktur besi, fenotik alfabet, dan gunakan tulisan dalam komposisi literasi. Periode ini sering disebut barbarism terakhir. Tahap akhir adalah Civilization, berarti, peradaban. Periode ini dimulai dengan fenotik alfabe dan produksi rekaman literasi, dan dibagi dalam peradaban kuno dan modern, (Morgan, 1877: 6-12).

Teori digunakan para antropolog dan masionaris Eropa terhadap tingkat-tingkat perkembangan manusia dan budaya berbagai bangsa di seluruh dunia. Berdasarkan kategorisasi status evolusi manusia manusia dan budaya itu, kehidupan manusia di middle status savagery ini disebut zaman batu tua (old-stone), atau paleolithic, dan kehidupan di upper status savagery, disebut zaman batu muda (new stone) atau disebut juga Neolithic. Teori tentang “paleolithic”, dan “Neolithic”, “old stone” dan “new stone”, itu diperkenalkan oleh J. Lubback (Tylor, 1896: 29). Teori evolusi antropologi ini dibangun berbasis ciri perkembangan manusia dan budaya di dunia Barat ini diterapkan terhadap bangsa-bangsa lain, dimana manusia dan budaya dari bangsa-bangsa itu klasifikasi dalam pandangan dunia mereka.

Dalam konteks Papua, pandangan antropologi evolusionis ini diterapkan oleh antropolog dan misionar yang melakukan studi dan pekerjaan misionaris di tanah New Guinea ini. Tulisan-tulisan terkait dengan status Papua sebagai manusia yang hidup zaman batu itu ditulis berbagai ilmuwan dan misionaris Eropa, seperti A. F. R. Wollaston (1912) dengan judul, Pygmies & Papuans the Stone Age To-Day in Dutch New Guinea, Robert Gardner dan Karl G. Heide (1968), Gardens of War: Life and Death in the New Guinea Stone Age, Robert W. Williamson, (1914), The Ways of The South Sea Savage, dan banyak karya lain warnai tema ini. Stigmasasi ini tidak berhenti di situ, para ilmuwan dan antropolog generasi muda Barat masih tetap memelihara dan mewariskan itu hingga saat ini untuk berbagai kepentingan. Martin Slama dan Jenny Munro (2015) ditulis dengan judul, From ‘Stone-Age’ to ‘Real-Time’, Jenny Munro adalah seorang antropolog asal Kanada dan ia menikah dengan suaminya yang berasal dari suku bangsa Hubula di Lembah Balim. Jared Diamond (2012), The world until yesterday: what can we learn from traditional societies? Judul buku terakhir ini telah diperhalus untuk mendeskrispkan kehidupan orang Papua di masa lalu disebut zaman batu itu.

5. Penutup

Kargo kult atau Mesianik adalah budaya Barat yang konstruk oleh antropolog dan Misionaris Eropa yang bekerja di Melanesia untuk kepentingan mereka sendiri. Teori ini dikonstruksi berbasis budaya Barat tentang mobilisasi Kargo dan gerakan Mesianik dalam Budaya Kristen tentang kedatangan Yesus sebagai Imanuel atau juruslamat. Budaya Kristen ini dikonstruksi kombinasi antara nilai-nilai agama kristen dan Budaya Eropa, dalam konteks pandangan itu dikembangkan menjadi teori kargoisme dan Mesianik terhadap berbagai gerakan sosial-politik dan gerakan revolusioner bangsa-bangsa Melanesia.

Stigma Kafir adalah politik etis agama-agama monoteis yang bersumber dari Abrahamis di timur Tengah, seperti Yahudi, Kristen dan Islam. Kafir dikonstruksi sebagai senjata untuk menaklukkan manusia dan budaya dari bangsa-bangsa lain di luar tiga agama tersebut. Kafir adalah senjata atau alat perang antara agama-agama monoteistik dan politeistik, demi penaklukan, pendudukan, kolonisasi, ekspansi ekonomi dan kapitalisme. Penaklukan, kolonisasi dan perang dilakukan demi penguasaan tanah dan sumber daya alam untuk kehidupan dan masa depan.

Stigmasisasi bangsa zaman batu adalah juga politik etik Barat yang mempertahankan posisi superioritas dan inferioritas, di mana orang-orang Eropa posisikan diri pada level peradaban tinggi, sedang bangsa Papua diposisikan sebagai manusia yang hidup di zaman batu, lebih dekat dengan status hewan dalam proses evolusi. Stigma-stigma ini sebagai akar dan asal politik etis dan politik rasisme antara mereka yang berbeda pigmentasi.

Stigma-stigma ini dibangun secara ilmiah untuk berbagai tujuan dan kepentingan mereka. (1), demi kepentingan profesionalisme para ilmuwan untuk mencapai predikat akademisi dalam jenjang pendidikan dan status fungsionalisme mereka; (2), mempertahan lapangen studi dan proyek-proyek penelitian dengan tema-tema yang dapat menarik perhatian dalam pasaran ilmiah; (3), menjalan misi sponsor untuk tujuan dan kepenting para sponsor tadi untuk kepentingan eksploidasi masa depan; (4), untuk mempertahan status dan kepentingan politik etik bagi kepentingan imperialisme ilmu pengetahuan; (5), demi kepentingan sumber daya alam dan kepentingan ekonomi para pemodal dan kapitalis internasional; (6), untuk kepentingan kolonialisme kekuasaan penindas yang menduduki dan menjajah bangsa Papua di masa kini; (7), mereka masih mempertahankan status superioritas dan inferioritas dalam skema evolusi dan teori rasisme.

Bagian akhir dalam seri tulisan ini akan dibahas tentang “Papua dalam Stigma Indonesia” yang telah, sedang dan akan menjadi bagian penindasan kehidupan bangsa Papua dan gambaran realita orang Papua saat ini, dan bagaimana proses perlawanan dalam menghadapi berbagai labelisasi dan stigmasasi untuk bertahan hidup dan eksistensi masa mereka.

Papua dalam Stigma Dunia

FOTO: Orang Papua dari Suku Asmat, mereka mendiami wilayah sepanjang Laut Arafura, kampung Pirien. Foto diambil oleh Francois Gohier pada tahun 1976.v

Oleh A. Ibrahim Peyon, Ph.D

New Guinea, 27 Agustus 2020 

Papua Dalam Stigma Dunia

Bagian I

Pengantar

Bagi kepentingan kolonialisme, kapitalisme, eksploitasi sumber daya alam, dan perampokan kekayaan alam di New Guinea. Untuk tujuan itu, ilmuwan barat telah memainkan peran yang signifikan. Ada empat pendekatan yang digunakan oleh ilmuwan Eropa dan Amerika. Pertama, pendekatan penyelayaan yang telah klaim New Guinea sebagai milik mereka dan diberika berbagai macam namai sesui identitas kultur dan politik mereka. Kedua, pendekatan ekspedisi gabungan yang melibatkan berbagai disiplin ahli: fisika, biologi, geologi, zoologi, anthropologi, dan linguistik. Ketiga, pendekatan penelitian mendalam dari masing-masing ahli tersebut. Para ahli fisika itu telah identifikasi potensi sumber daya alam berupa emas, tembaga, uranium, minyak dan gas, flora dan vauna, sedang ahli linguistik dan anthropolog klasifikasi manusia, budaya dan bahasa. Peran anthropolog sangat signifikan untuk klasifikasi orang Papua dalam pandangan yang mereka inginkan. Dari berbagai pendekatan itu, telah membangun teori-teori rasis, distriminasi dan stigmasisasi pada New Guinea. Manusia Papua di New Guinea digambarkan sebagai savage, pygmies, kanibal, primitive, dan agama mereka dikategori sebagai gerakan kargoisme, animisme, atau kepercayaan perhala. 

1. Stigma Savage

Manusia Papua dikategorikan seebagai manusia savage dalam kerangka teori evolusi. Savage adalah manusia yang dianggap memiliki tingkat kehidupan dan kulturnya lebih rendah di atas satu tingkat dari hewan. Pandangan ini direpresentasi oleh para ahli seperti Yosep King (1909) dalam karya "W. G. Lawes of Savage Island and New Guinea", Leopold A. D. Montague (1921) dalam karyanya "Weapons and implements of savage races". Banyak karya pada masa itu telah mengambarkan sebuah teori yang sama terhadap orang asli Papua dan bangsa-bangsa Melanesia, Pasifik dan Australia. Pandangan ini digambarkan jauh sebelum abad ke-18 dan dilanjutkan hingga abad ke-19. 

Kategorisasi ini dibuat karena mereka memiliki ideologi atau pandangan antara ras superioritas dan inferioritas, antara Eropa dan non Eropa, antara kami dan mereka. Orang Eropa sendiri diposisikan sebagai manusia beradab (civilization), diluar Eropa khususnya di Timur Tengah yang memiliki peradaban tinggi dan di Asia Barat dan dataran Cina diposisikan bangsa-bangsa barbarian, sedang bangsa lain di Asia, Afrika, Amerika dan Pasifik diposisikan Savage. Dalam kontest itu, orang Papua dikategori sebagai savage. Belakangan banyak anthropolog kritis pandangan ini, misalnya Marianna Torgovnick (1999) dalam karyanya "Gone primitive: savage intellects, modern lives” yang mengatakan intelektual savage telah menjadi kehidupan dunia modern sekarang. Karena semua teori yang dibangun dan dipelajari sekarang berbasis dari intelektual dan kultur dari orang-orang yang disebut savage tersebut. 

2. Stigma Pygmies

Manusia Papua diklasifikasi sebagai manusia kerdil atau pygmies. Istilah Pymies sendiri digunakan oleh etnolog Jerman untuk klasifikasi orang-orang Shan di daerah kalahai dan etnik-etnik lain di Afrika. Kolonial juga diberi nama orang Shan dengan istilah Buchman, berarti manusia semak. Istilah Pygmeis itu kemudian diterapkan terhadap orang Papua dalam karya-karya mereka. A. F. R. Wollaston (1912) menulis "Pygmies and Papuans the Stone Age today in Dutch New Guinea". Dalam buku ini, ia menjelaskan Papua secara geografis, kontak-kontak periodesasi dengan orang luar, ciri fenotipe orang Papua. Tahun berikutnya C. G. Rawling (1913), The Land of the New Guinea Pygmies. Rawling dalam buku ini deskripsikan pengalaman keterlibatkan dalam ekspedisi yang mengikuti sungai Mimika ke pegunungan, orang Papua yang mereka bertemu di kampung-kampung di pegunungan itu dikategori sebagai Pygmeis. 

Dalam karya-karya ini digambarkan orang Papua sebagai manusia kerdil yang memiliki kapasitas otak dan intelektual sangat rendah. Sebagaimana dideskripsikan oleh A. De Quatrefages tahun 1895 terhadap orang Afrika dan orang Negrito-Papuans yang tersebar mulai dari India, kepulauan Andaman, hingga Timor, Maluku dan di batas utara di Filipina, kepulauan Melanesia dan New Guinea disebut sebagai pusat orang Negrito-Papuas. Pada tahun 1882 de Quatrefages, menulis: The Asiatic Pigmies, or Negritos, tulisan ini dimuat dalam jurnal Royal Asiatic, dalam tulisan ini dibahas pygmies di Asia dan Pasifik secara khusus. Pymeis Negrito-Papuas itu dikategori berbasis pada studi etnoglogi tentang distribusi ras negritos-Papua di Asia dan Pasifik. Antara lain ditulis oleh George Windsor Earl (1853) The Native Races of the Indian Archipelago. Papuans. Yang mengambarkan orang-orang dengan ciri fisik dengan warna kulit hitam, rambut kering hingga gelombang disebutnya penduduk asli di kepualaun Indo-Pasifik yang tersebar melintasi Asia ke Pasifik. Di New Guinea kajiannya tentang orang Papua di selat Dourga, pulau Kolebom di pantai selatan (kolonial Belanda: Frederick-Henry Island; Kolonial Indonesia: Jos Sudarso), orang Papua di pantai barat daya di sekitar Sorong dan sekitarnya, orang Papua di pantai utara terutama di Dorei Manokwari, di Teluk Yotefa (Jayapura kini), dan beberapa daerah lain berdasarlan laporan ekspedisi Belanda. Earl juga klasifikasi orang-orang dengan ciri ini tersebar luas melintasi di Asia dan Pasifik seperti di kepulauan Aru, Ceram dan Maluku, Ahitas atau Negritos di Filipina, Mindoro, Negros, Mindanao, Sulu dan Borneo, orang Semang di Semenanjung Melayu, orang Andama, orang Sunda Chain, dan penduduk di Pulau Merville dan Australia utara. Alfred Russel Wallace (1869) tentang keberadaan Negritos-Papuas di Gilolo Halmahera dan orang Papua di pantai Dorei di Maknowakri. Anthropolog lain, A. B. Meyer (1899) The Distribution of The Negritos. In the Phllirrine Islands and Elsewhere. Dalam buku ini melaporkan distribusi ras negritos secara luas mulai dari Cina, Japan, Malaya hinggal New Guinea. Mayer identifikasi dua puluh Sembilan tempat sebagai daerah bangsa-bangsa Negritos. 

3. Stigma Kanibalisme

Dalam berbagai tulisan anthropology, biologi, zoologi, linguistik dan dalam banyak ekspedisi mereka telah digambarkan New Guinea sebagai tempat kanibalisme yang mengerihkan. Dulu suku-suku di sini sering makan daging manusia dari pihak musuh sebagai tindakan balas dendam karena kerabat mereka dibunuh. Tindakan itu bukan sebagai makanan, karena ada keinginan untuk makan daging manusia sebagai kebutuhan, tetapi tindakan emosional dan balas dendam. Tidak semua orang Papua yang melakukan hal ini, melainkan hanya pihak tertentu yang meresa telah kehilangan kerabat mereka, karena kerabat.kerabat itu dibunuh pihak. Tindakan balas dendam ini dieskploidasi oleh para ilmuwan Ero-Amerika untuk kepentingan kekuasaan dan perampasan sumber daya alam di tanah ini. 

Kanibalisme tidak hanya terjadi di tanah Papua, kanibalisme adalah hukum universal di seluruh dunia. Banyak literatur menunjukkan bukti-bukti itu, kanibalisme pernah ada bangsa-bangsa lain di seluruh Pasifik, Australia, Asia, Amerika, Afrika dan Eropa. 

Karoline Lukaschek (2000) dalam tesisnya: The History of Cannibalism, juga menjelaskan secara baik tentang kanibalisme secara global dari seluruh dunia, baik di India, Afrika, New Guinea, Fiji, New Zueland, Amerika Selatan, Mesoamerika, Kanada, Amerika Utara, Spanyol, Etiopia, Kroasia, Maula-Kuersi Francis, Afrika Selatan, Kerajaan Inggris, di Fontbr´egoua Prancis, dan Amerika Tenggara. Sementara itu, Garry Hogg (1998) Cannibalism and Human Sacrifice, juga menjelaskan kanibalisme sebagai hukum umum umat manusia di seluruh dunia. Ia mengambarkan kanibalisme di Fiji, Aztecs, dan Kwakiut di Indian Amerika, Basin di Amazon Amerika, etnik-etnik di Nigeria, Siera Leona di Afrika Barat, Basin di Kongo, di New Guinea, dan Melanesia lain, Polinesia, di Blackfellpw di Australia, Maori di New Zueland dan suku-suku di Indonesia, seperti orang Batak, Dayak di Sarawat, orang Timor, dan Maluku, penduduk asli di Sulawesi. Orang Milano dan penduduk asli lain di Filipina, dan etnik-etnik lain di Asia Tenggara. 

Kita temukan dalam literatur-literatur klasik kanibalisme di Inggris digambarkan oleh Andrews and Fernández-Jalvo (2003), Cannibalism in Britain, di Prancis, Portugis, Spanyol, Jerman, dan bangsa-bansga di Eropa Timur. Kita juga temukan kanibalisme di Yunani, Itali, Mesir, Israel, dan dunia arab lain. Dalam sejarah Israel semisal dalam kitab raja-raja dua pasal 6: 28-29 juga telah digambarkan kanibalisme ini. Di Jerman, kerja sama antara para ethnolog dan Arkeolog tahun 2009 telah ditemukan bukti baru bahwa dalam sebuah situs di sebuah kota bernama Herxheim dekat Landau telah ditemukan tengkorak dari 500 korban kanibalisme, bahkan para peneliti mengatakan dua kali lipat dari jumlah tersebut, seperti ditulis Boulestin Bruno, et al (2009) Mass Cannibalism in the Linear Pottery Culture at Herxheim (Palatinate, Germany). Di Indonesia kita temukan, praktik kanibalisme meluas di banyak daerah mulai dari Maluku, ke utara di kalimatan dan barat di Sumatra. Maka kanibalisme itu adalah hukum umum dalam banyak budaya di dunia. 

Meski, para ilmuwan Eropa dan Amerika kategorikan New Guinea sebagai tempat kanibalisme mengerikan, Russell T. Hitt (1962) menulis buku: Canibal Valley. Dalam buku ini digambarkan lembah Balim sebagai lembah kanibal. Kita tahu di lembah Balim tidak mengenal budaya kanibalisme, tetapi Hitt mengarang fantasinya sendiri. Samuel McFarlane (1888) menulis “Among the cannibals of New Guinea: being the story of the New Guinea mission of the London Missionary Society". Seorang Naturalis lain bernama, Antwerp Edgar Pratt (1906) juga menulis bukunya “Two years among New Guinea cannibals; a naturalist's sojourn among the aborigines of unexplored New Guinea”. Strukturalis Claudia Levi-Strauss (2014) juga menulis buku berjudul, Wir sind Alle Kanibalen, yang artinya kita semua kanibal. Dia sendiri tidak pernah melakukan penelitian di New Guinea, tetapi ia mengarang buku ini berdasarkan informasi lisan yang diperoleh melalui teman-temannya. 

Bila kita kembali pada literatur-literatur tua abad 19 ke atas, para antropolog, biolog, dan linguistik telah berhasil membangun New Guinea sebagai dunia para kanibalis yang mengerikan. Mereka telah memenangkan dunia dengan pandangan ini, maka bila kita berada di Eropa atau Amerika, dan kita mengatakan sebagai orang Papua, maka pertanyaan pertama yang muncul adalah apakah orang-orangmu masih kanibal? Apakah di negerimu masih ada kanibalisme? Apakah orang tuanmu para kanibalis? [itu pertanyaan yang lazim kepada orang Papua]

Saya sendiri telah mengalami pertanyaan itu empat kali ketika di Jerman. Suatu hari dalam suatu pertemuan besar yang diorganisir oleh empat gereja di daerah Stutgatt. Ini sebuah pertemuan khusus yang diadakan oleh gereja-gereja itu untuk mengundang saya sebagai pembicara tunggal dalam pertemuan tersebut. Berita tentang pertemuan ini telah diumumkan dalam dua koran, satu koran milik kota dan satu lagi warta gereja, maka banyak yang tertarik untuk terlibat mendengar tentang Papua. Setelah saya presentasi materi, seorang peserta mengajukan pertanyaan, Apakah di daerahmu masih ada kanibalisme? Pertanyaan ini saya jawab dengan menampilkan bukti-bukti kanibalisme di seluruh dunia termasuk kanibalisme orang Jerman di masa lalu. Akhirnya, mereka semua ketawa karena rasa malu mereka sendiri.

Saya kira banyak orang Papua atau Melanesia telah mengalami stigma ini akibat dari teori rasis dan imperialisme Ero-Amerika ini. Hal itu telah digambarkan oleh Warilea Iamo (1992) dalam tulisanya, The Stigma of New Guinea: Reflections on Anthropology and Anthropologists. Tulisan itu dimuat dalam buku berjudul: Confronting the Margaret Mead Legacy: Scholarship, Empire, and the South Pacific, yang diedit oleh Lenora Foerstel and Angela Gilliam. Sebagai orang Papua (PNG), lamo dalam tulisannya digambarkan stigma dan distriminasi rasial yang dialaminya ketika ia berada di Amerika. 

Beberapa antropolog telah kritisi teori-teori diskriminatif dan rasis ini, misalnya Paula Brown (1983) dalam bukunya; The Ethnography of Cannibalism, dalam buku ini ia mengambarkan para antropolog dalam studi-studi ethnografisnya yang distriminasi dan rasis itu adalah bentuk lain dari kanibalisme. Karena pengetahuan yang diproduksi adalah pengetahuan kanibalisme. Eduardo Viveiros de Casrro (2009) dalam bukunya, Metaphysiques cannibals: For a Post-Structural Anthropology, juga telah kritik tentang teori-teori modern dan postmodern yang terkait dengan pengetahuan lokal yang diproduksi teori-teori klasik. Menurutnya teori-teori modern dan postmodern bermetaforsis sebagai kannibalisme yang menelan pengetahuan lokal dan teori klasik. Melissa Cochran (2012) dalam tesisnya: Cross-Cultural Cannibalism: Throughout Human History, telah memfokuskan kritik terhadap teori-teori komparasi kultural yang membandingkan etnik dan budaya yang berbeda antara satu dan lainnya. 

4. Stigma Primitif

Primitif satu istilah umum yang digunakan orang-orang Ero-Amerika terhadap bangsa-bangsa asli lain di seluruh dunia. Primitif itu terkait dengan kehidupan manusia dan budaya dari bangsa-bangsa indigeneus yang asli, kehidupan manusia yang terisolasi dan belum mengalami akulturasi dengan budaya lain. Karena kehidupan bangsa-bangsa dalam tradisi mereka itulah maka diistigma sebagai primitif. Khusus di Papua, dalam berbagai literatur asing baik anthropolog, ahli biologi, linguistik bahkan misionaris selalu kategori orang Papua yang hidup dalam tradisi mereka tadi disebutkan masyarakat primitif. Salah satu kriteria primitif bagi orang Papua adalah material kultur semisal kapak batu, pakaian, senjata, rumah, dan makanan. Materialisme kultural ini menjadi kriteria yang digunakan untuk kategori masyarakat dalam kategori tertentu. Kategorisasi ini digunakan dengan studi komparasi dari masyarakat dan budaya lain yang dianggap lebih maju dan modern dari cara hidup dan kultur mereka. Konsekuensi komparasi materialisme kultural dikonstruksi dan diklasifikasi sebagai kehidupan di zaman batu dan masyarakat primitif. 

Salah satu anthropolog yang paling aktif produksi diskriminasi dan stigmasisasi terhadap orang Papua ialah Margaret Mead, dan Ruth Benedict. Teori Mead tentang pengasuhan anak, Benedick dengan pola-pola budaya, keduanya berasal dari New Guinea. Stigma New Guinea adalah sebuah argument teoritis dari pandangan anthropologi dan anthropolog asli sebagai orang New Guinea. Stigma New Guinea muncul dari antropologi komparatif, yang spesialisasinya adalah komponen peradaban manusia yang diberi label "primitif" dan berkonotasi pada berbagai tingkatan sejarah, ekonomi, pemerintahan, agama, psikiatri, dan sebagainya. Hal ini telah menjadi kerangka acuan psikologis Barat untuk mempertahankan bayangan cermin dirinya yang diproyeksikan sebagai "Yang Lain", dianggap lebih rendah, lebih sederhana, dan lebih inferior untuk mendefinisikan diri mereka sebagai "lebih baik" dan superior. Bila kita baca tulisan-tulisan Margaret Mead, benar-benar membangun stigma New Guinea sangat mengerikan, Ketika ia membandingkan budayanya dengan budaya orang Papua di kepulauan Manus dan New Guinea dalam karya-karyanya. Mead berkata: "They can, therefore, be regarded in the contemporary ethic of the mid-twentieth century, as having been treated unfairly by history, as having lacked a location on earth's surface that would have given them an opportunity to accept the culture of more advanced civilizations, and so prove their superiority, or be rejected by it and so prove their inferiority" (Mead 1967:306). Demikian Ruth Benedict (1859) dalam bukunya, Pattern of Culture, membangun teorinya pola-pola budaya dengan metode komparatifnya, di mana ia membandingkan psikologi dari tiga masyarakat yang berbeda secara etnik, kultur, ras dan geografis. Orang Zuni di Bueblo Mexiko, orang Kwakiut di pantai barat laut Amerika, dan orang Dobu di New Guinea. Benedict mengambarkan psikologi orang Dobu lebih buruk dari dua bangsa Indian di Amerika tersebut. 

5. Stigma Perang

Orang-orang Asing itu telah lama bangun teori-teori mereka dengan stigma dan kriminalisasi perang terhadap orang Papua di pulau New Guinea ini. Pantai pesisir utara dan selatan sudah beberapa abad telah mengalami politik stigmasisasi ini, selama mereka memiliki hubungan dagang antara Maluku dan bangsa Melayu lain. Orang Papua yang membela diri dari serang perbudakan, perdagangan dan perampokan dari orang Maluku dan Melayu sebut sebagai pemimpin Papua yang ganas, jahat dan suku berperang. Windson Earl, menulis "diperkirakan mahluk miskin ini hilang sebelum mereka mengalami peradaban karena serangan bangsa asing dari bagian barat mereka. Pemimpin mereka adalah liar dan pemburu, suka berparang dengan ras coklat dari kepulauan Indonesia yang berusaha menguasai negeri mereka itu" (George Windsor Earl 1848). Di bagian lain, Earl menulis bahwa perang orang Papua bukan tanpa alasan, mereka membela diri dari ancaman dan perampokan bangsa Melayu dari bagian barat. 

Setelah lembah Balim dibuka misionaris dan pemerintah Belanda menjalankan adminitrasi, para anthropolog, ahli linguistik dan wisatawan beramai-ramai ke lembah Balim, dan mereka menyokong orang-orang asli untuk melakukan drama perang-perangan. Saya masih ingat, bapak saya dan beberapa temannya yang lain menceritakan bahwa mereka sering ke lembah Balim, dan saksikan drama perang-perangan itu, dan bahkan mereka sering terlibat dalam drama itu. Drama perang itu dirancang dan disokong oleh antropolog dan wisatawan asing, peserta yang terlibat dalam perang-perang itu dibayar dengan kapak besi, pisau, garam, pakaian, kulit bia, handuk dan sejenis lain.

Bapak saya pernah mendapat satu kapak besi yag disebut kapak mamagen, dan kapak itu masih ada sampai sekarang. Drama-drama perang-perangan itu diteliti, difoto, dan difilemkan. Para anthropolog dan linguistik menulis, dan dipublikasi dalam bentuk buku dan artikel. Foto-foto dan flim-flim dipublikasi di berbagai media cetak, elektronik dan televisi-televisi nasional. Mereka membangun wacana dalam masyarakat bahwa orang-orang Papua ialah bangsa suka berperang, primitif, kanibal, dan tidak rama terhadap kemanusiaan. Teori-teori ini dibangun untuk stigmasisasi terhadap bangsa Papua, dengan itu bila orang Papua dibunuh, dijajah dan ditindas dianggap tidak penting. Karena orang Papua sendiri dianggap sebagai bangsa kanibal, liar, primitif dan suka berperang. Untuk tujuan itu, banyak antropolog Amerika, Inggris dan Belanda dikirim ke Papua untuk mempelajari manusia dan budaya, dengan data itu dibangun teori-teori stigma New Guinea. 

Michael Rockefeller (ist)

Peristiwa kehilangan Michael Rockefeller di Asmat adalah salah satu contoh, di mana pemerintah Amerika dan media masa mengatakan ia dibunuh dan dimakan dagingnya oleh orang-orang Kanibal di Asmat. Banyak buku dan artikel ditulis untuk kehilangan Michael ini, orang Papua dituduh memakan dagingnya. Anita Larsen (1985) tulis bukunya: “Lost-and Never Faund”, Milt Machlin (1972) menulis judul buku: The Search Michael Rockefeller, setelah kehilangannya, terbit sebuah jurnal dengan judul, The Asmat of New Guinea: The Journal of Michael Clark Rockefeller sebagai penghargaanya. Tetapi, fakta yang digambarkan oleh Greg Poulgrain (2014) dalam bukunya: The Incobus of Intervention, menjelaskan bahwa, Michael sendiri adalah anak dari Nelson Rockefeller, Gubernur New York. Karena orang tuanya, politisi terkemuka dan orang terkaya maka berita kehilangan Michael menjadi berita besar di Amerika dan bahkan dunia. Berbagai media Amerika dan Dunia mengatakan bahwa Michel telah dibunuh oleh kanibalis Papua dan dimakan dagingnya, berita ini telah dipolitisasi di masa itu. Karena Michael hilang 18 November 1961, pada periode Indonesia, Belanda dan Amerika merebut dan aneksasi West Papua. Rene Wasing teman Michael, seorang anthropology muda Belanda. Rene dan dua polisi orang Papua lain telah menjadi saksi mata kehilangan Michael. Rene Wasing menjelaskan bahwa perahu yang mereka tumbangi telah kehabisan bahan bakar dan dibawa arus sungai. Karena takut Tenggelam, Michael gelisah dan buang diri ke dalam sungai dengan tujuan berenang ke daratan, ia sudah mencoba berenang tetapi akhirnya tenggelam ke dalam sungai. Rene dan dua polisi Papua lain sudah mengingatkannya untuk tidak meninggalkan perahu, tetapi Michael tidak menghirauan nasihat itu. Carl Hoffman (2014), dalam bukunya: "Savage harvest: a tale of cannibals, colonialism, and Michael Rockefeller's tragic quest", juga kritis atas kematian Michael ini dan duduhan terhadap orang Papua yang memakan dagingnya adalah cerita dongen untuk kepentingan kolonialisme dan kapitalisme Amerika. 

Klaus F. Koch (1974) menulis buku: War and Peace in Jalemo. Dalam buku ini menjelaskan perang dan perdamaian dalam budaya orang Yali. Koch ialah seorang Jerman, dan telah menjadi profesor anthropologi di Harvard Univesitas. Dalam analisa-analisanya, ia menggunakan teori komparasi, denganya ia membandingkan konflik perang dalam masyarakat Timur Tengah dengan orang Yali di New Guinea. Sebuah studi komparasi yang dipaksakan karena dua budaya yang berbeda dalam semua aspek kehidupan, ideologi, cara hidup dan bangsa dan budaya. 

Drama pernikahan Wanita Amerika Serikat (AS) Wyn Sargert dengan Kepala Suku Obahorok di Lembah Balim

Dalam periode awal 1960-an itu pemerintah Amerika juga telah mengirim seorang anthropolog yang merupakan agen CIA bernama Wyn Sargert, perempuan ini pernah memiliki hubungan dekat dengan Sukarno, presiden pertama Indonesia. Sargert mendapat izin oleh Sukarno untuk melakukan penelitian di lembah Balim, untuk mempelajari perilaku psikologis dan hubungan perkawinan orang Hubula di lembah Balim. Sargert kemudian menikah dengan kepala suku Obahorok dan melakukan pesta babi 50 ekor selama tiga hari. Tetapi, hubungan mereka tidak bertahan lama, dan ia kembali ke Amerika setelah mengumpulkan data penelitian. Tahun 1974, Wyn Sargert menulis buku: People of the Valley, yang mengisahkan tentang pengalaman hidup bersama suaminya dan orang Papua di Lembah Balim. Beberapa antropolog lain kritik tindakan Sargert yang menikah Obahorok sebagai pendekatan asusila untuk mendapat data penelitiannya. Leslie Butt (1998), dalam disertasi doktoralnya: “The Social and Political Life of Infants Among the Baliem Valley Dani Irian Jaya”, menjelaskan bahwa orang-orang Balim menyebutkan Wyn Sargert sebagai mama setan yang tidak bermoral. 

Stigma New Guinea itu tidak absen pada ilmuwan generasi lalu, pandangan superioritas itu masih ada hinggi kini. Jared Diamond (2012) dalam bukunya: Vermächtnis: Was wir von traditionallen Gessellschaften lernen können". Dalam buku ini ia membandingkan jumlah korban dalam perang suku orang Dani dengan jumlah korban dalam perang dunia ke-II. Menurut Jared secara presentase jumlah korban orang Dani dalam perang Suku di Lembah Balim sama dengan jumlah korban dalam perang dunia ke-II. Sebelas orang dari dua aliansi Dani yang tewas di front selatan Kurelu antara bulan April dan September 1961 merupakan sekitar 0,14 persen dari total populasi aliansi ini. Itu adalah proporsi yang lebih besar dari yang paling berdarah. Pertempuran Front Pasifik selama dalam Perang Dunia ke-II (0,10 persen): Sekitar 264.000 orang (23.000 tentara Amerika, 91.000 tentara Jepang dan 150.000 warga sipil) yang korban dalam pertempuran tiga bulan untuk Okinawa, korban dari penggunaan bom atom di dua kota Jepang saat itu sekitar 250 juta orang. Maka secara presentase jumlah korban orang Dani dan korban perang dunia sama ” (Diamond 2012: 152).

Para ilmuwan Ero-Amerika yang membangun stigma terhadap bangsa Papua ini memiliki kepentingan untuk kolonialisme, pendudukan dan perampasan kekayaan alam di New Guinea. Gunung Emas di tanah Amungsa yang kini dirampok oleh Indonesia dan Amerika telah ditemukan tahun 1936 dalam sebuah ekspedisi yang dilakukan oleh Belanda dan Amerika. Amerika menginginkan menguasai gunung emas terbesar di dunia itu, dalam kaitan itu mereka mengirimkan para anthropolog dan ilmuwan lain untuk mempelajari manusia dan budaya orang-orang Papua di New Guinea. Demi kepentingan itu, para ilmuwan telah membangun teori-teori yang berbasis kriminal dan stigmasisasi tentang orang Papua. Dalam kerangka itu pula, Amerika mendukung Indonesia untuk aneksasi West Papua melalui invansi 1 Mei 1963. Tahun 1967 Indonesia dan Amerika melakukan perjanjian tentang gunung emas yang kini dirampok oleh Freeport ini. Setelah Indonesia aneksasi West Papua, kembali melakukan metode yang sama dengan berbagai Stigma politik dan rasial yang akan dibahas pada bagian kedua dari artikel ini. 

____________
*)Penulis adalah Dosen Antropologi Universitas Cenderawasih.